A força ancestral de Nanã Buruquê representa a raiz mais profunda da sabedoria matriarcal e da existência nas religiões de matriz africana e afro-brasileiras. Considerada a mais antiga entre todas as Yabás, as divindades femininas [1], ela carrega o princípio do respeito aos mais velhos e a reverência à ancestralidade negra [2]. Compreender seus fundamentos é mergulhar em um tempo anterior às próprias estruturas do mundo moderno, onde a maturidade guia a comunidade [3].
Em terreiros espalhados pelo Brasil, o culto a essa grandiosa divindade reflete a memória viva das civilizações africanas transportadas pela diáspora [4][2]. Cada casa, seja de Umbanda ou de Candomblé, preserva particularidades em seus ritos, saudações e cânticos dedicados à grande senhora [4][2]. Por essa razão, aprender sobre seus mistérios exige uma postura de escuta, reverência e respeito à pluralidade das tradições de terreiro.
Ao longo deste artigo, apresentamos os fundamentos de Nanã Buruquê, seus mitos cosmogônicos, sua linhagem sagrada e seus tabus tradicionais [4][5][6]. Convidamos você a se aprofundar nessa presença acolhedora e austera, que nos ensina sobre a impermanência e o valor inegociável da experiência dos nossos antepassados [3][2].
Quem é Nanã Buruquê e sua ancestralidade
Nas narrativas e na cosmogonia do Candomblé e da Umbanda, Nanã ocupa o lugar de honra como a matriarca primordial [1][2]. Dentro da tradição oral, ela é reverenciada como a avó das Yabás, personificando a memória viva e a dignidade das anciãs da comunidade [7][8]. Sua essência acolhe e orienta, sustentando o equilíbrio moral e espiritual das famílias de santo [2].
A condição de divindade mais velha confere a ela uma autoridade que dispensa pressa ou excessos [1][3]. Seu arquétipo nos terreiros reflete a compostura, o silêncio respeitoso e a solenidade de quem testemunhou o início das eras [8][3]. Para o povo de axé, recorrer a essa mãe ancestral é buscar conselho seguro em momentos de transição e amadurecimento pessoal [3].
Além de seu papel ritual, Nanã simboliza a resistência das mulheres negras que sustentaram as comunidades tradicionais ao longo dos séculos [2]. Ela corporifica o legado das mais velhas, cuja liderança preservou o culto aos orixás apesar de todas as perseguições históricas [2].
Nomes e variações de Nanã Buruquê nas tradições
A dispersão e a riqueza dos cultos africanos fizeram com que a divindade recebesse diversas denominações legítimas em diferentes territórios [4]. Entre os nomes atribuídos a ela na tradição oral e documental, encontram-se grafias e pronúncias como Nanamburucu, Anamburucu, Borocô, Nanan Buruku, Nanã Burucu e Nanã Baruquê [4]. Cada uma dessas variações reflete a fonética e o dialeto dos povos que preservaram seu culto [4].
Essa presença sagrada ultrapassa fronteiras geográficas e linhagens religiosas distintas [4]. Ela é reverenciada na tradição Daomeana, no Vodum, no Candomblé, na Umbanda, assim como no Vodu haitiano e no Vodu da Luisiana [4]. Essa multiplicidade atesta a sua antiguidade e a vasta rota de migração forçada e resistência espiritual de seus devotos na diáspora [4].
É importante observar que os ritos dedicados a essas manifestações mudam conforme a nação de Candomblé (como Ketu, Jeje ou Angola) ou a vertente da Umbanda [4]. Ao visitar terreiros de Umbanda, você perceberá que a roupagem ritualística e as cantigas acompanham a raiz de cada sacerdote, mantendo intacto o respeito à mesma força divina.
A ligação com a criação, o barro e as águas
No vasto conjunto de itãs e crenças transmitidas pelos anciãos, Nanã desempenhou papel fundamental na criação do ser humano [5]. De acordo com essas narrativas míticas, quando outros orixás tentaram moldar a humanidade com diversos elementos da natureza sem sucesso, foi ela quem forneceu a matéria-prima viável: o barro primordial [7][5].
Por essa razão, ela é compreendida como a senhora da lama, unindo as propriedades da terra e das águas profundas [9][8]. Esse barro que dá forma à vida é também o destino final de retorno físico de toda matéria [7][8]. Essa relação cosmológica consolida seu domínio sobre os limiares da vida e da morte, compreendidos nos terreiros como um ciclo natural ininterrupto [8][3].
Vale lembrar que relatos de curas espirituais e transformações ligadas às águas de Nanã fazem parte da fé e das vivências de terreiro, nunca constituindo promessas materiais. A espiritualidade acolhe o coração aflito, mas caminha sempre de mãos dadas com a medicina e a ciência tradicional para a manutenção da saúde física.
Genealogia no panteão: a família de Nanã Buruquê
Na genealogia mítica preservada pelas tradições religiosas, Nanã Buruquê compartilha laços sagrados com outras grandes forças do panteão [4]. Tradicionalmente, seu cônjuge mítico é associado a Oxalá ou especificamente a Oxalufã, a manifestação venerável e idosa dessa divindade da criação [4]. Essa união simboliza o encontro da sabedoria com a serenidade primordial [4]. Você pode compreender mais sobre essas forças ancestrais conhecendo a história de Obatalá na mitologia yorubá.
A maternidade de Nanã abriga figuras centrais nos rituais de matriz africana [4]. De acordo com a tradição oral e mítica, entre seus filhos destacam-se divindades de imenso axé: Omolu (também associado a Obaluaê), Oxumarê, Iroco, Oçnhim e Ieuá [4]. Cada um deles rege aspectos fundamentais do cosmos, como a cura, as transformações, o tempo e os mistérios vegetais [4].
A relação de Nanã com seus filhos ensina lições sobre compaixão, redenção e aceitação das dores humanas [4][8]. Ao acolher as feridas e o destino de sua prole, a senhora do barro ensina que cada espírito carrega um propósito indispensável no equilíbrio do mundo espiritual [8][3].
Símbolos sagrados, o ibiri e a quizila com o ferro
O maior e mais conhecido emblema empunhado por Nanã em suas festividades e rituais é o ibiri [4]. Esse instrumento sagrado, confeccionado artesanalmente com fibras e elementos naturais, assemelha-se a um cetro curvado que remete a uma criança acolhida nos braços da matriarca [4][8]. Ele representa a própria autoridade da anciã e o mistério que envolve o cuidado dos espíritos [4][8].
Um elemento de fundamento rigoroso presente em diversas casas de culto é a quizila (ewó) com o ferro e outros metais cortantes [6]. A tradição estabelece que nada que toque essa orixá ou faça parte do preparo de suas oferendas rituais pode conter instrumentos metálicos [6]. Em vez de facas de ferro, utilizam-se lâminas de bambu ou outros materiais naturais permitidos pelo fundamento da casa [6].
Essa rejeição litúrgica ao ferro remonta aos mitos em que a divindade recusa a tecnologia metalúrgica posterior, reafirmando sua soberania sobre a idade da pedra e do barro cru [7][6]. A indumentária e os adornos da orixá exigem cuidado minucioso, incluindo o uso correto de tecidos e amarrações, como o tradicional torço e ojá no terreiro.
- Ibiri: cetro vegetal que simboliza a vida, o acolhimento maternal e a sabedoria das matriarcas [4].
- Quizila com ferro: veto litúrgico ao uso de instrumentos de metal em seus ritos e assentamentos [6].
- Elementos naturais: preferência por conchas, palha, barro e ferramentas de bambu [4][6].
O culto, a maturidade e a força das mais velhas
Nas comunidades de terreiro, o culto a Nanã está intrinsecamente entrelaçado à valorização da velhice e dos ciclos da existência humana [3][2]. Enquanto a sociedade ocidental muitas vezes desvaloriza os idosos, o axé coloca as mulheres mais velhas no centro da tomada de decisões e da preservação dos ritos [2]. Nanã é a própria manifestação dessa autoridade moral [2].
Nos ritos fúnebres e nas passagens de transição espiritual, a presença de Nanã é invocada com reverência [8][3]. Ela acolhe as almas e prepara o caminho para a continuidade ancestral, desfazendo os medos associados ao término do ciclo carnal [8][3]. Nos terreiros de Umbanda, esse trabalho de encaminhamento dos espíritos dialoga intimamente com os mistérios do Cruzeiro das Almas.
A serenidade de sua gira lembra aos médiuns e consulentes que o tempo não é um inimigo a ser combatido, mas um mestre a ser ouvido [3]. Em tempos de agitação, a invocação das forças de Nanã traz apaziguamento, discernimento e fortalecimento das raízes comunitárias [3][2].
Iniciação e culto tradicional: a presença de homens e mulheres
Existe por vezes a percepção equivocada de que divindades femininas primordiais só podem ser cultuadas ou manipuladas liturgicamente por mulheres. No entanto, no Culto Tradicional Yorùbá, homens também participam ativamente do culto a Nanã, não existindo impedimentos ritualísticos para sua iniciação sacerdotal [10].
Essa abertura reflete a visão de que os princípios de criação e ancestralidade abrangem toda a comunidade, sem segregações de gênero no sacerdócio [10][2]. Tanto homens quanto mulheres encontram no axé dessa matriarca um espaço legítimo de consagração e aprendizado espiritual [10].
Nas casas brasileiras, as regras para iniciação aos mistérios da divindade seguem as doutrinas e preceitos particulares de cada linhagem [4][10]. Respeitar o direcionamento dos sacerdotes e a ancestralidade de cada barracão é o fundamento basilar que preserva a pureza do axé transmitido por Nanã Buruquê ao longo das gerações [2].
Fontes
- Quem é Nanã Buruquê? — Bruno Glad Art
- ‘A lama que nos criou, a sabedoria que nos guia’: Nanã e o … — Alma Preta
- Orixá da Semana: Omolu – Nanã Buruku! Reverenciamos a … — www.instagram.com
- Nanã – Wikipédia, a enciclopédia livre — Wikipédia
- Nanã Buruquê: O Silêncio Ancestral das Águas Paradas — Jornal Prédio 3
- Quem é Nanã: a orixá mais velha de todas | Joia Mística Laroyê — Joia Mística Laroyê
- Nanã Buruquê: A História do Orixá Mais Velho — TikTok Oficial Zeus
- Um pouco sobre Nanã, aquela que leva os espíritos para … — www.instagram.com
- Itã de Nanã – A história do Orixá | Saravá Axé – Rita Benneditto — www.youtube.com
- “Homens no Culto de Nàná Há algum tempo, crenças … — Instagram Oficial
